上德的人不刻意表现德，所以才有德；下德的人刻意表现德，所以没有德。上德的人无为而无所不为；下德的人有为而有所不为。上仁的人有所作为却出于无心；上义的人有所作为却出于有心。上礼的人有所作为却得不到回应，于是就卷起袖子强行推行。所以说：失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。礼，是忠信的淡薄，是祸乱的开端。所以大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。因此要舍弃后者而取前者。
本章是德经的首章，也是全书思想转折的关键点。老子在此提出了著名的"道德仁义礼"退化论。"上德不德"意味着真正的德是顺应自然、不刻意标榜的（无为）；而"下德"则是刻意追求德的形式，反而失去了德的本质（有为）。从道到德，再到仁、义、礼，是一个从自然纯真向人为矫饰不断堕落的过程。礼被视作忠信淡薄的产物和祸乱的开端。老子主张"处其厚，不居其薄；处其实，不居其华"，即回归大道的敦厚与朴实，摒弃礼法的虚华与浅薄。
往昔得到"一"的：天得到一而清明，地得到一而安宁，神得到一而灵验，河谷得到一而充盈，万物得到一而生长，侯王得到一而天下归正。推究起来，天若不清明恐怕要崩裂，地若不安宁恐怕要震发，神若不灵验恐怕要歇息，河谷若不充盈恐怕要枯竭，万物若不生长恐怕要灭绝，侯王若不能保持高贵恐怕要跌倒。所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此侯王自称"孤"、"寡"、"不谷"，这难道不是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞誉。不要像玉那样坚硬华丽，要像石头那样坚实朴素。
本章核心在于"一"。在老子哲学中，"一"通常指代"道"的初始状态或道的整体性。天地万物皆因得"一"（道）而存在并发挥功能。本章通过正反两方面的论证（得一则兴，失一则废），强调了"一"作为万物根本的重要性。进而引申出政治哲学：高贵必须以卑贱为根本，高位必须以低下为基础。侯王自称"孤寡"正是这种谦下态度的体现。结尾"不欲琭琭如玉，珞珞如石"，再次强调了道家反对浮华、崇尚朴实的价值观。
循环往复是道的运动规律，柔弱是道的作用方式。天下万物生于有，有生于无。
这是《道德经》中最短的一章，却极具概括力，被视为全书的总纲之一。"反者道之动"揭示了宇宙运动的辩证法则：事物发展到极致必然向反面转化（物极必反），道的运动是循环往复的。"弱者道之用"指出了道发挥作用的方式不是刚强强制，而是柔弱谦下、潜移默化。"天下万物生于有，有生于无"则阐述了宇宙生成的本体论序列：无（道）→ 有（一/气）→ 万物。这是对第一章"无，名天地之始；有，名万物之母"的进一步确认。
上士听了道，努力实行；中士听了道，半信半疑；下士听了道，哈哈大笑。不被嘲笑，就不足以成为道。所以建立道言说：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖。上德好像低谷，大白好像含垢，广德好像不足，建德好像偷惰，质朴好像浑浊。最方正的反而没有棱角，最贵重的器皿最后制成，最大的声音听来无声，最大的形象没有形状。道幽隐无名，只有善于辅助万物并成就万物。
本章通过描述不同层次的人对"道"的反应，揭示了道的深奥与超越性。下士之所以嘲笑，是因为道往往表现为与其常识相反的特征（明道若昧、进道若退等）。这一系列排比句（大白若辱、大方无隅等）是老子辩证思维的集中体现：真正的完美往往不显露完美之相，真正的"大"往往超越感官的局限。"大音希声，大象无形"更是成为了中国美学的重要命题，指代那种超越具体形式、直达本体的至高境界。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人们所厌恶的，就是"孤"、"寡"、"不谷"，可是王公却用这些词来称呼自己。所以事物有时减损它反而得益，有时增益它反而受损。别人所教导的，我也用来教导人："强暴的人不得好死"。我将把这句话作为施教的根本。
本章提出了著名的宇宙生成论："道生一，一生二，二生三，三生万物"。这是对中国哲学影响最深远的命题之一。"一"指混沌未分的元气，"二"指阴阳二气，"三"指阴阳激荡产生的冲和之气（或指天、地、人），由此化生万物。"万物负阴而抱阳，冲气以为和"说明了万物内部的阴阳结构及其动态平衡。后半部分再次回到政治伦理，强调"损之而益，益之而损"的辩证法，并引用古语"强梁者不得其死"作为教诫，警示统治者不可逞强好胜，应守柔处下。