大德的形态，唯以道为依归。道这个东西，只是恍恍惚惚。恍惚之中，有形象在；恍惚之中，有实物在。幽深昏暗之中，有精微之质；那精微之质极为真实，其中有可信验的东西。从古到今，道的名称始终不消逝，凭借它可以观察万物的本始。我怎么知道万物本始的情况呢？就是凭借这个（道）。
本章是第十四章"惚恍"的延伸，进一步揭示道与德的关系及道的实在性。"孔德"即大德，德是道在具体事物中的体现，故大德必须以道为依归。"恍惚"中有"象""物""精""信"，是老子以否定性语言肯定道之实在性的典型手法：道虽不可感知，却并非虚无，而是有迹可循的。"众甫"即万物的本始，"以此"之"此"即道，全章以认识论的角度论证道的可知性——不是通过感官，而是通过道本身。
弯曲反能保全，屈枉反能伸直，低洼反能充盈，破旧反能更新，少取反能有所得，贪多反而迷惑。因此圣人抱守这个"一"（道），作为天下的法式。不自我彰显，反而明亮；不自以为是，反而显著；不自我夸耀，反而有功；不自高自大，反而能长久。正是因为不争，所以天下没有什么能与他相争。古人所谓"曲则全"，岂是空话！真正能做到"全"而归于道。
本章是老子辩证思维最集中的呈现，"曲则全"等六对反向命题，是对直觉判断的系统性颠覆。圣人"抱一"，"一"即道，也即这套反向辩证的总原则。中段四个"不自×，故×"，是个人修养层面的应用：不自见→明，不自是→彰，不自伐→有功，不自矜→长，均是以退为进、以柔克刚的具体展开。末段"诚全而归之"，"归之"即归于道，是全章的逻辑终点：守道者才能真正得到"全"。
少说话，合乎自然。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天——谁造成这样的？天地。天地（的狂暴）尚且不能持久，何况人呢？所以从事于道的人，与道同一；从事于德的人，与德同一；失道失德的人，与失同一。与道同一者，道也乐于接纳他；与德同一者，德也乐于接纳他；与失同一者，失也乐于接纳他。诚信不足，才有不信任的出现。
本章以"飘风骤雨不能持久"为喻，引出"希言自然"的政治实践原则：多言政令、频繁干涉，恰如狂风骤雨，不能持久。"从事于道/德/失者"三句，是老子同类相从、物以类聚的宇宙观：人的行为取向会使其进入相应的存在状态，这是一种带有宇宙论背景的道德因果论。末句"信不足焉，有不信焉"与第十七章相同，在此重申：统治者诚信不足，才是一切失信的根源。
踮起脚跟站不稳，大步跨行走不远；自我显露的不能明亮，自以为是的不能彰显，自我夸耀的没有功劳，自高自大的不能长久。站在道的立场看，这些行为都是剩饭赘瘤。万物都厌恶它，所以有道的人不这样做。
本章与第二十二章形成对照：第二十二章正面讲"不自×则×"，本章反面讲"自×则不×"，两章合看，是老子"不争"哲学的完整表述。"企者""跨者"以躯体动作起兴，自然引出四种"自×"的心理姿态。"余食赘形"（或"赘疣"）是全书最生动的比喻之一：自我炫耀、自以为是，在道的眼光下，不过是多余的食物残渣和身体赘瘤，令人厌恶。"物或恶之"强调这是普遍的宇宙厌弃，而非一人之见。
有一个浑然而成的东西，在天地形成之前就已存在。寂静无声啊，空廓无形啊，独立运行而不改变，周而复始运行而不停歇，可以作为天下万物的根本。我不知道它的名字，给它起字叫"道"，勉强给它取名叫"大"。大到无所不往叫"逝"，逝而至远叫"远"，远而返回叫"反"。所以道大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，而王居其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
本章是全书对道之本体论描述最完整的章节，也是"道"得名的直接依据。"字之曰道"与"强为之名曰大"的区分：字是日常称谓，名是本质描述，老子用"大"描述道无所不在、无所不包的本性。"大→逝→远→反"的四步推演，描述道的运动轨迹：无处不往（大）→运行不息（逝）→延伸至远（远）→返回本源（反），这与第十六章"归根曰静"及第四十章"反者道之动"形成完整呼应。末段四法的递进（人法地→地法天→天法道→道法自然），"自然"不是"大自然"，而是"自己如此、本然如此"，是道的终极属性。